Il Romanticismo e i suoi fondatori.

Questo lavoro è stato verificato dal nostro insegnante: 20.10.2024 o 16:24

Tipologia dell'esercizio: Relazione

Aggiunto: 13.10.2024 o 18:21

Il Romanticismo e i fondatori dell’Idealismo tedesco segnano un periodo di profonda trasformazione nella filosofia occidentale. In questo contesto, figure come Johann Gottlieb Fichte emergono come pioniere di un nuovo modo di pensare l'esistenza e il sapere. Fichte è centrale nell'inaugurare l’Idealismo romantico, il quale pone l’accento sull’Io come punto focale per la comprensione della realtà. Egli concepisce l'Io come creatore della propria esperienza del mondo, un pensiero che anticipa la visione del soggetto come una figura attiva e decisiva nella costruzione della conoscenza. Questa concezione fichtiana dell’Io introduce una nuova dimensione nel pensiero filosofico, ponendo le basi per un’indagine più profonda e complessa del rapporto tra mente e realtà.

L’eredità di Fichte viene ripresa e ampliata da pensatori come Georg Wilhelm Friedrich Hegel, il cui contributo all’Idealismo tedesco è monumentale. La filosofia di Hegel si edifica su una struttura dialettica che comprende tre momenti fondamentali: l’Idea, la Natura e lo Spirito. Per Hegel, l’Idea rappresenta la verità assoluta e il principio logico da cui scaturisce il mondo, mentre la Natura è la manifestazione concreta, l’estrinsecazione dell'Idea nel mondo sensibile. Lo Spirito, infine, è l'apice del processo dialettico, dove l'Idea acquisisce autocoscienza. Hegel sviluppa la dialettica come una critica e superamento delle filosofie precedenti, proponendo un processo dinamico di tesi, antitesi e sintesi che descrive la realtà come un eterno divenire e una continua evoluzione verso la libertà e la conoscenza assoluta.

Tuttavia, la sistematicità del pensiero hegeliano non è al riparo da critiche, soprattutto da parte di filosofi come Arthur Schopenhauer e Søren Kierkegaard, che mettono in evidenza aspetti differenti dell’esperienza umana. Schopenhauer, con il suo pessimismo radicale, descrive la vita come un pendolo che oscilla tra il dolore e la noia. Egli considera la sofferenza una componente inevitabile della condizione umana; la vita, secondo il suo pensiero, è un ciclo interminabile di desideri insoddisfatti. Schopenhauer individua nella rinuncia e nell'arte le possibili modalità di fuga dal dolore poiché entrambi rappresentano vie di liberazione temporanea dalla volontà incessante che governa la nostra esistenza. Nella sua visione, l'arte, attraverso la sua capacità di trascendere la volontà, offre un’esperienza estetica che permette di sperimentare una pausa dal dolore intrinseco alla vita umana.

D'altro canto, Kierkegaard si avvicina allo studio della soggettività umana sotto una luce diversa, focalizzandosi sull'angoscia come una componente centrale nella vita dell’individuo. Per Kierkegaard, l'angoscia rappresenta la vertigine della libertà, una condizione inevitabile quando un individuo si confronta con l’autentica possibilità di scelta. È in questo contesto di assoluta libertà che sorge l’angoscia: di fronte a infinite possibilità, l'essere umano esperisce un senso di disorientamento. Kierkegaard esplora questa esperienza dell’individuo che attraverso il percorso dalla disperazione alla fede suggerisce che la fede stessa non è un semplice assenso a dottrine religiose preconfezionate, ma appare come un atto di salto esistenziale che scopre nuovi orizzonti di significato oltre la disperazione. Tra le diverse fasi dell'esistenza – estetica, etica e religiosa – egli vede un'evoluzione che guida l'individuo verso una fede autentica che fornisce una dimensione più profonda e consolante della vita.

La contrastante filosofia di Schopenhauer e Kierkegaard evidenzia quindi profonde divergenze nella loro concezione dell'esistenza e delle vie di liberazione dalle tribolazioni. Mentre Schopenhauer sottolinea l'importanza del distacco dai desideri terreni come una forma di sollievo dal dolore, Kierkegaard spinge verso una comprensione dell’esistenza fondata sull’impegno personale e la fede. Anche se le loro prospettive sono diametralmente opposte, entrambi offrono chiavi di lettura preziose che continuano a ispirare e arricchire i dibattiti filosofici contemporanei.

In sintesi, se da un lato l’Idealismo tedesco, con la sua fiducia nell’evoluzione positiva dello Spirito, ci invita a percepire la realtà come un cammino verso la perfezione e la libertà razionale, dall’altro Schopenhauer e Kierkegaard ci mettono in guardia dai limiti di un tale ottimismo. Essi ci esortano a sondare le profondità della soggettività umana e della sofferenza, offrendoci strumenti per esplorare non soltanto il lato razionale dell’esistenza, ma anche la sua complessità emotiva e spirituale. Una profonda riflessione che continua a risuonare nella ricerca di un senso più ampio e completo della vita umana.