Il Leviatano di Hobbes: il patto sociale e la nascita dello Stato

Tipologia dell'esercizio: Analisi

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Il *Leviatano* di Thomas Hobbes: perché gli individui accettano un potere comune?

Il problema dell’ordine politico

Per Hobbes, la convivenza pacifica non può essere data per scontata. Gli individui hanno desideri differenti, perseguono spesso gli stessi beni, temono di perdere ciò che possiedono e non possono conoscere con certezza le intenzioni altrui. In assenza di regole comuni efficaci, anche persone non particolarmente aggressive possono diventare diffidenti e scegliere di difendersi in anticipo. Il problema politico fondamentale consiste dunque nel creare condizioni nelle quali ciascuno possa ragionevolmente fidarsi del fatto che anche gli altri rispetteranno gli accordi.

Il titolo dell’opera richiama il Leviatano, la formidabile creatura marina descritta nel Libro di Giobbe. Hobbes adopera questa immagine per rappresentare lo Stato sovrano: un essere potentissimo, ma artificiale, costruito dagli uomini per garantire la pace. Lo Stato non discende direttamente dalla natura, né la sua legittimità dipende soltanto da un’investitura divina. Nasce invece da una decisione umana: gli individui si accordano per autorizzare un potere comune, capace di stabilire le leggi e di farle rispettare.

La tesi hobbesiana può apparire severa, ma segue una precisa logica. Gli uomini accettano l’autorità perché temono le conseguenze dell’assenza di autorità. Preferiscono limitare parte della propria libertà in cambio di una protezione stabile, soprattutto contro la morte violenta. Il potere sovrano è quindi molto ampio, ma possiede una finalità fondamentale: difendere la vita dei sudditi e rendere possibile una convivenza ordinata.

Il Seicento inglese e l’esperienza della guerra civile

Hobbes osservò una comunità politica lacerata da autorità concorrenti, ciascuna delle quali pretendeva obbedienza. Il sovrano, il Parlamento, i capi militari e le istituzioni religiose avanzavano rivendicazioni incompatibili. Quando non è chiaro chi possieda il diritto di prendere decisioni definitive, la controversia politica rischia di diventare scontro armato. Per Hobbes, la guerra civile rappresenta la prova più evidente dei pericoli prodotti dalla divisione della sovranità.

Il frontespizio dell’opera traduce visivamente questa concezione. Sopra un territorio ordinato si innalza un gigantesco sovrano, il cui corpo è composto da una moltitudine di piccoli individui. L’immagine non è un semplice ornamento: esprime l’idea che lo Stato riceva forza dall’unione dei singoli. Il gigante regge una spada e un pastorale, simboli rispettivamente del potere civile e dell’autorità religiosa. Hobbes vuole ricondurre entrambi a un ordinamento unitario, perché la presenza di comandi indipendenti e contrastanti può riaprire il conflitto. L’unità politica, nella sua prospettiva, non è un valore astratto: costituisce una condizione necessaria della pace.

Desiderio, paura e ragione

Ciò non significa che ogni persona sia inevitabilmente crudele. Gli uomini possono provare affetto, compassione e desiderio di collaborazione. Tuttavia, condividono anche l’impulso all’autoconservazione e la paura della morte violenta. Quest’ultima passione assume un ruolo politico decisivo, perché induce gli individui a preferire una pace garantita a una libertà senza limiti ma continuamente esposta al pericolo.

La ragione non elimina le passioni. Essa opera piuttosto come una capacità di calcolare le conseguenze delle azioni e di individuare i mezzi più efficaci per raggiungere determinati scopi. Un individuo può desiderare un vantaggio immediato e, nello stesso tempo, comprendere che la violazione sistematica degli accordi distruggerebbe la fiducia indispensabile anche al proprio benessere.

Un esempio scolastico chiarisce questo punto. In una classe, il rispetto dei turni di parola permette a tutti di partecipare. Se ciascuno decidesse di interrompere gli altri ogni volta che lo ritiene conveniente, la discussione diventerebbe presto impossibile. La regola, però, funziona soltanto se gli studenti si aspettano che venga rispettata e se le violazioni producono conseguenze coerenti. La buona volontà individuale è importante, ma da sola può non bastare. Il medesimo principio vale, su scala più ampia, per i contratti, la circolazione stradale, il pagamento delle imposte e la tutela della proprietà.

Lo stato di natura e l’insicurezza reciproca

Nello stato di natura gli uomini sono sostanzialmente uguali non perché possiedano identiche capacità fisiche o intellettuali, ma perché nessuno è tanto superiore da essere completamente al sicuro. Anche il più debole può uccidere il più forte mediante l’astuzia, un’arma o un’alleanza. Questa uguaglianza nella vulnerabilità alimenta la diffidenza: se due persone desiderano la stessa risorsa e non possono goderne entrambe, ciascuna può vedere nell’altra una minaccia.

Hobbes individua diverse fonti del conflitto, tra cui la competizione per il vantaggio, la diffidenza legata alla sicurezza e la ricerca della reputazione. L’espressione “guerra di tutti contro tutti” non indica necessariamente una battaglia combattuta in ogni istante. Designa una situazione nella quale manca una garanzia stabile di pace. Come si parla di cattivo tempo non soltanto durante ogni singolo scroscio, così si può parlare di guerra quando permane una disposizione al conflitto e nessuno può sentirsi sicuro.

In questa condizione, le promesse sono fragili. Anche chi vorrebbe rispettare un accordo può temere che l’altro lo tradisca e decidere quindi di colpire per primo. Diventa difficile investire nel futuro, organizzare un lavoro duraturo o sviluppare scambi complessi. Non esiste neppure una proprietà pienamente sicura, perché il semplice possesso di un bene non equivale a un diritto garantito da istituzioni e tribunali. Ciascuno conserva soltanto ciò che riesce a difendere.

A Hobbes viene spesso associata la formula latina *homo homini lupus*, “l’uomo è un lupo per l’uomo”, che egli riprende da una tradizione più antica. La formula non va interpretata come l’affermazione che ogni individuo sia sempre malvagio. Essa suggerisce piuttosto che, senza una cornice comune, i rapporti umani possono essere dominati dal sospetto. Il pericolo nasce non soltanto dall’aggressività, ma dall’incertezza. Perfino persone ragionevoli possono comportarsi in modo ostile quando non dispongono di garanzie reciproche.

Le leggi di natura e la via verso la pace

La ricerca della pace richiede reciprocità. Ogni individuo deve essere disposto a rinunciare al diritto illimitato di fare tutto ciò che ritiene utile, purché gli altri accettino una limitazione equivalente. Nessuno avrebbe motivo di deporre le armi se tutti gli altri restassero liberi di attaccarlo. La rinuncia deve dunque essere comune: ciascuno accetta nei confronti degli altri la stessa misura di libertà che è disposto a riconoscere loro nei propri confronti.

Tuttavia, comprendere razionalmente la convenienza della pace non basta a produrla. Una norma morale può indicare che le promesse devono essere rispettate, ma non può eliminare da sola il timore del tradimento. Se manca un’autorità capace di punire chi viola l’accordo, ogni contraente può sospettare che gli altri approfittino della sua correttezza. Per questo il patto ha bisogno di una forza pubblica.

Gli individui si accordano tra loro per trasferire a una persona o a un’assemblea l’autorità necessaria a rappresentarli. È importante precisare che il sovrano non partecipa al patto originario come uno dei contraenti. Il contratto viene concluso reciprocamente dai singoli, i quali autorizzano il sovrano ad agire in loro nome. Può assumere una forma monarchica, aristocratica o assembleare, anche se Hobbes manifesta una preferenza per la monarchia. L’elemento decisivo non è la figura personale di chi governa, bensì l’unità e l’efficacia della sovranità.

Lo Stato come persona artificiale

Qui emerge uno degli aspetti più moderni della teoria hobbesiana. Il potere politico non è soltanto una forza esterna che sottomette individui passivi. Esso deriva anche da un atto di autorizzazione: i membri della comunità riconoscono al rappresentante il diritto di assumere decisioni pubbliche. Naturalmente questa origine consensuale non rende democratico il sistema nel senso contemporaneo. Una volta istituita, infatti, la sovranità hobbesiana è difficilmente revocabile e non è sottoposta a una separazione costituzionale dei poteri.

Il sovrano deve promulgare e applicare le leggi, risolvere le controversie, mantenere la sicurezza interna, organizzare la difesa contro le minacce esterne e stabilire le condizioni generali della convivenza. Deve inoltre impedire che soggetti rivali pretendano un’obbedienza superiore a quella dovuta all’ordinamento civile.

La coercizione svolge un ruolo essenziale: una legge priva della possibilità di essere applicata rischia di ridursi a un consiglio. Eppure sarebbe riduttivo interpretare lo Stato hobbesiano come semplice celebrazione della violenza. La forza è uno strumento; il fine rimane la pace civile. La spada pubblica deve sostituire le innumerevoli armi private. In altri termini, il monopolio della coercizione serve a evitare che ciascuno sia giudice e vendicatore della propria causa.

Obbedienza, protezione e autoconservazione

L’obbedienza, tuttavia, non cancella completamente il diritto di autoconservazione. Un individuo non può rinunciare in modo assoluto al tentativo di difendere la propria vita. Se viene direttamente minacciato, conserva la possibilità di resistere, anche quando la minaccia deriva da un comando sovrano. Inoltre, l’obbligo politico dipende dalla capacità effettiva dello Stato di offrire protezione. Quando il sovrano non è più in grado di difendere il suddito, il fondamento dell’obbedienza entra in crisi.

Questo limite non deve essere confuso con i diritti garantiti dalle costituzioni democratiche contemporanee. Hobbes non propone né il controllo periodico del governo mediante elezioni libere, né una Corte costituzionale, né un sistema di contrappesi paragonabile a quello sviluppatosi nei secoli successivi. Il suo individuo conserva soprattutto un diritto immediato alla sopravvivenza, non un ampio insieme di libertà politiche opponibili ordinariamente al sovrano.

La distanza dalla tradizione costituzionale italiana è evidente. La Costituzione repubblicana, entrata in vigore nel 1948, riconosce diritti inviolabili, limita il potere attraverso le istituzioni e colloca la sovranità popolare entro le forme e i limiti stabiliti dalla stessa Carta. Nella prospettiva hobbesiana, invece, dividere l’autorità suprema rischia di ricreare il conflitto. Questa differenza mostra quanto il pensiero politico europeo si sia trasformato: la questione moderna non è più soltanto come costruire l’ordine, ma anche come impedire che l’autorità necessaria all’ordine diventi arbitraria.

Il rapporto tra Stato e religione

Per Hobbes, tale dualismo è pericoloso. La spada e il pastorale raffigurati sul frontespizio devono essere ricondotti a un’unica struttura politica, non perché ogni esperienza religiosa debba essere eliminata, ma perché nessuna autorità autonoma deve poter mobilitare i cittadini contro l’ordine comune. Anche questa posizione deriva dal contesto delle guerre confessionali europee e delle divisioni interne al cristianesimo occidentale.

Il problema posto da Hobbes conserva una certa attualità: chi deve avere l’ultima parola nelle decisioni collettive? Nelle democrazie costituzionali contemporanee la risposta non consiste nell’assorbimento completo della religione nello Stato, bensì nella distinzione degli ambiti, nella libertà di coscienza e nella subordinazione di tutti alla legge civile. In Italia, per esempio, i rapporti tra Stato e confessioni religiose sono regolati costituzionalmente secondo principi molto diversi dall’unificazione autoritaria immaginata da Hobbes. Rimane però valida la sua intuizione secondo cui una comunità politica non può funzionare se diversi poteri pretendono simultaneamente un’obbedienza assoluta.

Attualità e limiti del modello hobbesiano

Lo stesso vale per un lavoro di gruppo a scuola. Se alcuni studenti rispettano le scadenze mentre altri ottengono il medesimo risultato senza contribuire, la collaborazione può dissolversi. Una distribuzione chiara dei compiti e una valutazione coerente riducono l’incertezza. Hobbes permette quindi di vedere che l’autorità non nasce sempre dal desiderio di dominare: può rispondere alla necessità di rendere credibile la cooperazione.

La sua teoria, però, presenta problemi considerevoli. Un potere molto concentrato può reprimere il conflitto, ma può anche trasformarsi nella principale minaccia per i cittadini. Se non esistono controlli indipendenti, chi garantisce che il sovrano persegua davvero la sicurezza comune anziché il proprio interesse? La storia europea, compresa quella italiana del Novecento, dimostra che l’ordine proclamato da un regime non coincide necessariamente con la giustizia. Il fascismo giustificò la soppressione del pluralismo politico anche attraverso l’esaltazione dell’autorità statale; questa esperienza rende particolarmente evidente il pericolo di identificare la pace con il silenzio imposto agli oppositori.

Hobbes tende inoltre a interpretare la società soprattutto attraverso il timore, la competizione e la vulnerabilità. Lascia in secondo piano la solidarietà spontanea, il senso civico, le associazioni e la partecipazione politica. Esperienze quali il volontariato, le cooperative, le forme di mutuo aiuto e la cittadinanza attiva mostrano che gli esseri umani non collaborano soltanto per paura della sanzione. Anche la fiducia può nascere dal riconoscimento reciproco, dall’educazione e dalla condivisione di obiettivi comuni.

Le democrazie costituzionali tentano di rispondere al problema hobbesiano senza accettarne interamente la soluzione. Conservano uno Stato capace di applicare le leggi e difendere la collettività, ma ne limitano il potere mediante la separazione delle funzioni, la tutela dei diritti, il pluralismo, la libertà di informazione e la partecipazione popolare. Non eliminano il Leviatano: cercano piuttosto di sottoporlo a regole.

Conclusione

Il significato dell’opera non si riduce dunque all’elogio di un potere assoluto. Hobbes riflette sul prezzo della sicurezza, sulla fragilità della fiducia e sulla necessità di istituzioni capaci di trasformare gli accordi in norme effettive. Al tempo stesso, la vastità dei poteri attribuiti al sovrano fa emergere un problema che il filosofo non risolve in modo soddisfacente: chi protegge i cittadini dal loro stesso protettore?

A distanza di secoli, il *Leviatano* continua a interrogare ogni società politica. Senza autorità, la libertà rischia di diventare insicurezza; senza limiti all’autorità, la sicurezza può diventare oppressione. La sfida lasciata aperta da Hobbes consiste allora nel costruire un ordine abbastanza forte da proteggere tutti, ma abbastanza controllato da non trasformare la protezione in dominio.